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第227章 清静无为（第2页）

世人修行常选择入道玄门或出家入佛门。所学之道的基础，就是从平息妄念、静守身心开始。然天下之道，莫过于人心。

学道之人或是其他修行者，若能尽专其心，而心自定、灵性自生，则能达天之道，与道之境界合一，即是真我与天地万物化而为一的天道境界。

当知，修习学道，真是很不容易事。只要真能发心于清静，改过自新从善如流，修身养性，洗净尘土自身污垢，作自己的主，唯如此，方才可能拥有真我生命的全部。

修者能静心学道，明达玄文经理，心悟体行道法自然，自就能感应到清静无为的大境界。也只有常清常静之修者，方才可能摆脱红尘人生的烦恼和痛苦，得上真我大道。

时空幽然，历代以来，修行得道的高道祖师、名人学士们，皆是做到了身心清静。

诸前辈，整日所持，都是“静心思道、清以修身”过活。南华真人所提倡的“淡而无为”之思想，诸葛孔明“淡泊以明志，宁静以致远”的人生理念，皆是如此。

此即是古圣先贤“清静妙法身，湛然应一切。圣人心不住，同凡凡不知”的静密修行。古圣先贤，修者前辈无欲无欲，所以才能自然成道。凡是能做到清静自身真心之人，必是严以律己，宽以待人的修士。

人若心能静，省身能细密，见理可明达，行诸事皆是沉稳之力。精神自能安静，心态也是坦然自若，于事诸情能全盘看清，得上帝视角。

具清静无为之心，无论做何事，皆会用尽全力，更别说身体皮囊之保养，那自得是很健康，很超然之事了！

真正的清静，如不是由亲身去体验得来，终究会是浮光掠影，虚幻无实。能守清静心的人，必是自强者。于自修处求强，不去追求外人面前之优越感，而是不断地超越自我，实达真我之境。

唯有这样之人，自不会形成对天道之威胁或是伤天害理之恶魔。如此也就不会存在什么征服欲与反抗之心的持久矛盾。

修行者真正要超越的不是别人，而是自我。要在不断提高自我认知、充实自我、完善自我的过程中行，其内心自会产生许多的疑问与抗争。

而这些疑问与抗争，就是新我与旧我的较量与反抗。唯有这些抗争与较量，方会让修者更加坚强，更坚决地征服自我，成达真我。

而在新我与旧我的交替抗衡过程中，原生恶行得以消除，后来善德得以发扬，到了一定程度，自己就会因为不断地自修完善而真我强大起来。

如此强大，即是孔圣人所告知仲由的“强大”。也即是《易》乾卦，《象》曰“天行健，君子以自强不息”的真义所在，更是有德识之人，尽善尽美力体珍惜、保持和追求的真我之道。

古语有曰：“日持三省，图精进。总见昨为今日非。”生活中，修者断不可因私而痛恨别人，痛恨别人其实就是痛苦自己。守一份平常、安静的心态，这才是修者学道应该如实做的事。常常清静，方能生出真智慧，习《清静经》是为个人修持、参悟大道奠定基石。

修者初入清静地，每晚睡前，静心一刻或是半时，时持而不限，身松自察，呼吸升降，坐卧皆可，徐除慢慢，自然调匀呼吸，呼吸能深、长、细、微，时心自也就随之安静。

此法自然而然，可使皮囊五脏得以自然平衡，正气能添。如每日坚持，随之而康健。

《太上老君说常清静经》老君曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，唯有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”

其中之意是“大道本来没有形体，但是能够生养天地间万物；大道本来没有情感，可是能够运转日月周流；大道本来没有名称，然而确实可以生发消长，养成天地间的万物。我不知道他的名字是什么，就依据天理的推测，起了一个定而不可移的名字，就叫作“道”。

这个包罗万象的“道”，无微不至，无所不合。也有纯洁，也有浑浊；也有动机，也有静意。天为清，地为浊；天为动，地为静。男为清，女为浊；男为动，女为静。事物遵循从本到末，而滋生万物。清是浊的起源，动是静的根基。人若是能够常清常静，那么天地的能量都会聚集到生命中来。

人的心神喜好清澈，但心会扰乱于它；人的内心喜好安静，但欲望会牵动引诱于它。如果能够时常将一切私欲杂念排除，心自能平静，心澄清净神也会澄清。生、死、耳、目、口、鼻六欲，自就不会生发，贪、嗔、痴三毒也就消灭于无踪了。

之所以不能做到这样的原因，是因为心中的杂念没有澄清，私欲没有除尽的缘故。如能够遣除掉这些欲望，达到清净的话，去观察自己的心，连自己的心，都会感觉没有了。你再往外看一切形体，这些形体也不是形体了。就是了望远处的物体，远处的物体，也不是什么物体了。

如能够这样的话，看到虚无的天空，也是场虚幻，甚至连这个虚幻，都能看破以及看空的话；就是一切都无有了；既然知道一切都无有了，心性之中还有什么可以存在呢？！心性的彻底静止，便达到连想要静止的心，都没有的境界之时，欲望怎么能够横生出来呢？！既然能够达到贪念与欲望，完全不生之时，那就是达到了真静的境界了。

用这不变的道理，来应对万事万物，便能得万物的性理。经常应对则经常获得清静，长久的处于清静之境。既然能有如此的清静，自就可以渐渐步入真道了。虽然得入真道的门径，只是称呼为得大道。只为教化众生，才成为得的大道。还必须普化有情，同登彼岸，方可称为得道。能悟透了这个道理之人，才可以传布圣人的心法大道。

上上的贤人，因深明大义，所以没有什么争贪。下下的愚人，因执着己见，不察情理，总是好起争贪。上上有德的人，行了有功于世、有恩于人的事还不以为是德。下下无德的人，有心种德，做一点有德的事，便要自持有德了。因他不明道德的真义，所以执着于德。

众生之所以不能得到真道的原因，是因为他们心存妄念。一旦有了妄念，就会惊扰心神；心神不宁，就会执着于外物；执着于外物，就会产生贪求与欲望；一旦产生贪求和欲望，就会带来烦恼；烦恼和妄想会让身心陷入忧苦之中；于是，他们就会遭受污浊和屈辱，流浪于生死之间，常常沉沦在苦海中，永远失去了真道。然而，那真正恒常不变的道理，能够领悟的人自然会得到。那些得到并领悟真道的人，将会永远处于清静无为的状态。”

石中明悟《清静经》，自在太虚静地祝愿世人能“真心清静道为宗”，发心向善，以经戒为德师，以万物自然为德师，以贤人君子为德师，以人之善长为德师，以证“清静无上之大道”为终生之索愿。

话说，广陵府曾有个书生姓赵名旭，为人耿直方正，又是介相貌堂堂，喜好道家清静无为生活的人。

他在远离尘嚣，那幽静之外盖了一居所，身边只有两个仆人服侍，打理日常。

有一天夜里，赵旭梦见一名美丽不可方物的女子，身着青衣，在窗外对他笑来。

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